¿Homo Homini Lupus? (II)

De la anterior entrada podríamos llegar a deducir que el ser humano se mueve en condiciones normales por la búsqueda de transacciones justas. Pero entonces, olvidaríamos una de las más poderosas emociones que mueve el comportamiento del ser humano: la venganza… ¿Cómo integramos la venganza con la justicia social?

La segunda parte del artículo de Scientific American: “The Economics of Fair Play” -(La Economía de lo Justo), habla de los experimentos desarrollados entorno a juegos denominados Public Goods (Bienes Públicos).  

Imaginad que se reparten 20 euros entre cuatro jugadores, y cada uno tiene que decidir de forma individual qué cantidad van a aportar a un fondo común. El experimento dobla la cantidad del fondo común y la distribuye de forma equitativa entre las cuatro personas. Si todos contribuyen con sus 20 euros, todos doblan su capital a 40 euros.

Pero un jugador “egoísta” podría pensar que por cada euro que aporta al fondo común, este se dobla y se divide en cuatro partes, de la que él únicamente recibe 50 céntimos. Por lo que si el aporta sus 20 euros y  el resto de jugadores no aportan nada él terminaría únicamente con 10 euros, y además habría aportado al resto de los jugadores 10 euros más. (Todos éstos detalles se explican claramente al inicio de cada experimento).

Por lo general los grupos comienzan el juego aportando la mitad o más de su capital. Pero conforme el juego avanza, la mayor parte de los miembros terminan por no invertir cantidad alguna, aprendiendo a ser egoístas a base de sucesivas experiencias frustrantes.  (Cualquiera que haya vivido en una gran ciudad o un entorno difícil y altamente competitivo se sentirá reflejado en experiencias similares).

Y sin embargo estos mismos jugadores, puestos de nuevo a jugar en grupos de personas distintas y que no conocen, vuelven a comportarse de la misma forma e inician el juego contribuyendo con cantidades importantes.

Una variación del juego experimentada por los autores del artículo, introduce la posibilidad de que un jugador pueda imponer penalizaciones de 1 euro a otro jugador con un coste de 30 céntimos sobre su propio capital, capital que ambos deben devolver al experimentador. Aplicar un castigo a otro carece de sentido desde un punto de vista egoísta, ya que el que ejerce el castigo también pierde y no gana nada a cambio.

Con esta variación, todas las personas que participan en el juego parecen anticipar los efectos del castigo y los niveles de contribución al fondo común permanecen altos durante toda la duración del juego. En las últimas rondas del juego, más del 80% de los miembros del grupo aportan todo su capital al fondo común.

(¿A lo mejor Thomas Hobbes no andaba tan desencaminado y un sistema que garantice la justicia social mediante la imposición de castigos garantiza la cooperación de todos los miembros de la sociedad y maximiza el bien común?)

De los resultados de los experimentos, se observó que los participantes en el juego estaban dispuestos a perder con tal de castigar a aquellos jugadores que en algún momento se volvían egoístas en su contribución al fondo común. Realmente, este comportamiento terminaba favoreciendo la cooperación de todos los jugadores e incrementando su nivel de participación en el fondo común, por lo que todos ganaban.

Pero seguía ocurriendo lo mismo si después de cada ronda, a los cuatro jugadores se les distribuía en grupos de juegos nuevos. ¿Por qué entonces ese interés por castigar al jugador “egoísta”?

Curiosamente los participantes parecían sentir un placer primario en castigar a los  “listos”. De hecho, demostraron tener más interés en obtener una venganza personal que en incrementar su propio capital.

 El economista evolucionista Herbert Hintis, profesor emérito de Ciencias Económicas de la Universidad de Masachusetts, propone que aquellos grupos sociales con con un nivel de castigadores superiores a la media, tienden a superar mejor problemas como las hambrunas, las guerras o las plagas, bajo las cuales la comunidad corre el peligro de extinguirse o dispersarse.

El comportamiento por el que determinados individuos castigan socialmente a aquellos interesados únicamente en su propio beneficio, genera en los individuos un sentimiento agradable de justicia y venganza, que favorece finalmente la supervivencia del grupo.

Este supuesto parecería estar respaldado por las últimas investigaciones de imagen cerebral: “Altruism Is Hard-wired in Human Brains” (OhmyNews 12/06/2007).

Desde este enfoque, el coste y beneficio se medirían ahora no desde una perspectiva económica o materialista, sino como la medida biológica del éxito de supervivencia, por el que los genes que reducen la probabilidad de éxito terminarían por no extenderse en una población.  Por el contrario, este reforzamiento de comportamiento social vendría modelado mediante las emociones sociales de amistad, genrosidad, vergüenza o culpabilidad, que serían la forma evolutiva de conseguir los objetivos biológicos de la supervivencia dentro de las complejas redes sociales en las que vivimos.

Si estáis interesados, podéis leer un nuevo artículo (mayo del 2007) de Scientific American:The Traveler’s Dilemma, un nuevo experimento basado en la tería de juegos y que viene a reforzar los resultados que hemos comentado en las dos últimas entradas. El artículo es comentado inteligentemente en la última entrada de The Econophysics Blog:”Traveler’s Dilemma: ‘Irrational’ Game Theory“.

¿Infra-valoran las empresas la capacidad que tienen los consumidores que se sienten injustamente tratados o agredidos para organizarse y ejercer presión social sobre ellas?   VerizonMath  es un blog creado por un ingeniero, que se sintió injustamente tratado por una compañía de telefonía móvil, tras la aplicación de una tarifa de datos sobre la que no había recibido la información correcta. El impacto negativo de esta iniciativa supera con creces el importe inicial de la factura de 71 US$.

¿Por el contrario, un sistema demasiado puritano y rígido en sus normas sociales, podría volverse contra la propia sociedad al impedir la generación de ideas nuevas y cualquier tipo de innovación? ¿Dónde reside el equilibrio?

Las empresas son organizaciones cuya finalidad es la obtención de un beneficio económico, pero que a su vez pertenecen, están formadas y se relacionan con comunidades de personas, cuyo comportamiento individual y colectivo no puede ser modelado por intereses puramente económicos… difícil reto.

5 Respuestas a “¿Homo Homini Lupus? (II)

  1. Desde luego interesante..
    En el anteríor aparecía la envidia y el uso de la fuerza para imponer la jerarquía, en este la contraposición venganza-justicia, a más justicia(en tiempo y medida), menos venganza, (creo) si las reglas están claras, lo que pasa es que la justicia es maleable y como la intervención del gobierno en la economía o la constitución debería ser un marco de mínimo-común-múltiplo…
    eso deja hueco para pequeñas interpretaciones de justicia-venganza en niveles digamos no dañinos que favorecen ese juego…
    En tráfico, los justicieros que no dejan pasar a los “listos” que se “cuelan” en la carretera vs los que creen que aprovechan un “time-slot” no utilizado, el que pone la zancadilla a uno en el trabajo porque cree que su planteamiento es malo vs al que se venga porque piensa que es por envidia..
    Si la concentración de justicieros es más alta, normalmente el tráfico fluye más eficientemente y permite mantener la capa de la justicia más reducida…
    Al final somos personas, lo que planteas al final es curioso porque me lleva a plantearme si una empresa dirigida por un buen programa sería más eficiente, pero al final, el programa también lo desarrollan personas…
    vaya lío, no sé si te ayudo..

  2. Algunos asiáticos tienden a pensar que los occidentales estamos menos evlucionados, ya que nuestros rasgos son más parecidos a los de nuestros antepasados homínidos.
    Es cierto que en la cultura china, se da una importancia superior a la comunidad, que se situaría un nivel por encima de la propia persona. Exactamente lo contrario a la cultura occidental, en la que el centro del mundo es el propio individuo. ¿Será cierto que la cooperación es un signo que indicaría un mayor grado de evolución y desarrollo, frente a aquellas culturas basadas en el individualismo?

  3. Es muy probable.
    Es algo sobre lo que me gusta pensar. Creo que estamos a medio camino entre un modelo de manada (lobo) y un modelo de sociedad (Colmena) y creo que es el juego que tenemos actualmente y que tendremos en el tablero geopolítico en las próximas décadas y que probablemente hayamos padecido en las pasadas..
    De hecho me compré el verano pasado “Un mundo feliz” para tratar de avanzar por ahí..
    En el modelo lobo, aunque las oportunidades de partida no sean las mismas dependes más de tí y de las habilidades que puedas desarrollar y eso es un estímulo para el avance aunque algunas de las contrapartidas son las que comentas en estas dos entradas..
    En el modelo de comunidad todo es más eficiente/efectivo, más 6sigma los inputs/outputs más claros y por lo que hemos venido viendo puede llegar a paralizar el desarrollo y la innovación….

    Puede que no haya que elegir entre una y otra y que no haya que conformarse con un modelo único, puede que la mezcla (y las cosas que hacen que suceda la mezcla, como internet) sea la que funcione mejor..

  4. …..reforzamiento del comportamiento social condicionado por los sentimientos de amistad, generosidad, vergüenza o culpabilidad….

    Un pais que ha pasado por el sentimiento colectivo de vergüenza o culpabilidad, que se ha reconstruido dos veces de las cenizas en un mismo siglo, y que antes del cambio de milenio abrio las puertas a sus vecinos del este y los integro generosamente en su sistema social…. Alemania !!!

    Un pais con impronta de supervivencia vitalicia.

  5. jose luis fernandez

    Bueno,
    por lo menos no creo que tengamos que esperar mucho para ver lo que nos propone Alemanis..

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s